La demeure spirituelle de la modestie par Ibn Al-Qayyîm

  

Parmi les demeures qui relèvent de la parole d’Allah : " C’est Toi que nous adorons et c’est à Toi que nous demandons aide ", il y a la demeure de la modestie -tawâdu`-.

Allah le Très-Haut a dit : " Les serviteurs du Tout-Miséricordieux sont ceux qui marchent sur la terre modestement. " [1] Cela veut dire qu’ils marchent avec sérénité, dignité et modestie et non pas avec pétulance, ostentation et orgueil.

Al-Hasan a dit que ce verset faisait allusion aux gens qui sont savants et magnanimes.

Muhammad b. al-Hanafiyya a dit : « Il s’agit de gens dignes et chastes, qui ne font du tort à personne et lorsqu’on leur fait du tort, ils font preuve d’indulgence. »

Allah — exalté soit-Il — a dit : " Ô vous qui croyez, quiconque d’entre vous apostasierait sa religion … Allah fera en effet venir des gens qu’Il aimera et qui L’aimeront, qui seront humbles à l’égard -adhillatin `alâ- des croyants  et puissants envers les incroyants. " [2]

Puisque l’humilité émanant d’eux est une humilité empreinte de miséricorde, d’affection, de piété et de tendresse, [Allah] l’a fait suivre de l’article -`alâ- (adhillatin `alâ) pour inclure le sens de ces vertus. Allah n’entend donc pas par l’humilité la bassesse, l’humilité de quelqu’un de vil, mais plutôt d’une humilité caractérisée par la douceur et l’obéissance, une humilité de quelqu’un qui est docile -dhalûl-. En effet, le croyant est quelqu’un de docile comme dans le hadith suivant : « Le croyant est comme le chameau docile -dhalûl-, tandis que l’hypocrite et le pervers sont des êtres vils -dhalîl-. L’avilissement caractérise quatre catégories de gens : le menteur, le calomniateur, l’avare et l’insolent. »

Dans Sa parole : " puissants envers les incroyants ", il s’agit d’une puissance caractérisée par la force, la défense et la supériorité.

`Atâ’ a dit qu’ils traitent les croyants comme le fils traite son père et qu’ils traitent les agresseurs comme le lion traite sa proie ; Allah a dit dans un autre verset : " [ils] sont inflexibles vis-à-vis des incroyants et miséricordieux entre eux. " [3]

Il est rapporté dans les deux sahîh-s, sur l’autorité de `Iyyâd b. Himâr
, que l’Envoyé d’Allah a dit : « Allah m’a révélé ceci : “ Soyez modestes jusqu’à ce que nul ne se vante de sa supériorité sur autrui et que nul ne s’emporte contre autrui. ” » [4]

Il est rapporté dans le sahîh de Muslim, sur l’autorité d’Ibn Mas`ûd , que l’Envoyé d’Allah  a dit : « N’entrera pas au Paradis celui qui a dans le cœur le poids d’une minuscule fourmi d’orgueil. » [5]

 La réalité de la modestie-manzilatu-t-tawâdu`

La modestie consiste à se montrer humble face à l’autorité de la Vérité. Cela veut dire que le serviteur doit accueillir l’autorité de la Vérité avec un cœur soumis, humble et docile et doit se mettre sous son joug de manière à la laisser disposer de lui comme dispose le maître de son esclave. C’est pourquoi le Prophète  a expliqué l’orgueil par le contraire de la modestie : « L’orgueil c’est de repousser la vérité -batru-l-haqq- et de mépriser les gens -ghamtu-n-nâs-. »

« Batru-l-haqq » signifie refuser la Vérité, la nier et la repousser violemment, comme on repousse un assaillant.

« Ghamtu-n-nâs » signifie mépriser les gens et les dédaigner.

En effet, lorsqu’on méprise les gens et qu’on les dédaigne, on prend à la légère leurs droits et on va même jusqu’à les nier. Et puisque l’ayant droit dispose d’un argument fort en sa faveur et d’une autorité -sawla-, les âmes hautaines, du fait de cette autorité [dominatrice] qui est en elles, ne lui reconnaissent pas cette autorité, surtout les âmes qui défendent le faux. Ainsi elles cherchent à prendre le dessus sur l’autorité de la Vérité en raison de leur orgueil et du faux qu’elles contiennent.

Les degrés de la modestie

Elle comporte trois degrés :

Premier degré : La modestie envers la religion

Elle consiste à ne pas objecter une preuve rationnelle contre un dire canonique, ni récuser un argument scripturaire, ni chercher un prétexte pour contrevenir aux injonctions [de la Révélation].

La modestie envers la religion c’est la soumission et la conformité à ce que l’Envoyé  a apporté.

Deuxième degré :

C’est d’agréer pour frère celui que le Réel — exalté soit-Il — a agréé pour serviteur, de ne pas refuser la vérité si elle sort de la bouche de ton ennemi et d’accepter les excuses de celui qui vient s’excuser auprès de toi.

Cela veut dire que si Allah a agréé untel musulman pour serviteur, comment alors ne pas l’agréer pour frère ? Le fait que tu ne l’agrées pas pour frère, alors que ton Maître dont tu es toi-même le serviteur l’a agréé pour serviteur, c’est de l’orgueil. Y a-t-il un acte pire pour un homme que de s’enorgueillir contre un serviteur comme lui et de ne pas accepter sa fraternité alors que son Maître est satisfait de sa servitude [à Son égard] ? De cela ressort que l’orgueilleux n’est pas content de servir son Maître, car sa servitude à Son égard exige de lui d’agréer Ses serviteurs pour frères.

La parole [du shaykh al-Harawî] : « ne pas refuser la vérité si elle émane de ton ennemi » signifie que tu ne t’établiras sur le degré de la modestie que si tu acceptes la vérité de celui que tu aimes et de celui que tu détestes. Ainsi tu l’acceptes de ton ennemi comme tu l’acceptes de ton ami.

Sa parole : « et d’accepter les excuses de celui qui vient s’excuser auprès de toi » signifie que celui qui t’a fait du tort puis s’en excuse, exige de toi que tu acceptes par modestie son excuse, qu’elle soit sincère ou non, en confiant son for intérieur à Allah, comme a agi l’Envoyé d’Allah envers les hypocrites qui ont fait défection à son appel lors de l’expédition militaire [de Tabûk]. A son retour de l’expédition, ils vinrent présenter leurs excuses qu’il accepta en confiant leur for intérieur à Allah.

Troisième degré :

Il consiste en ce que tu te résignes face à la vérité et en ce que tu démordes de ton avis en sa faveur. Autrement dit, la modestie c’est que tu serves le Réel — exalté soit-Il — et que tu L’adores selon ce qu’Il t’a ordonné, en suivant la voie qu’Il a tracée pour toi, et non pas selon tes propres opinions, ni en y étant poussé par l’habitude, à l’instar de celui qui est dénué de clairvoyance ; il fait ce qu’il fait par habitude seulement, et s’il s’était habitué à une chose tout à fait différente, il l’aurait suivie bêtement.

L’essentiel de cela est que ce qui doit inciter à la servitude n’est pas une simple opinion, ni la satisfaction d’un désir, ni l’habitude, mais plutôt l’ordre divin. Quant à l’opinion, le désir, la passion et l’habitude, elles sont là pour suivre et exécuter [l’ordre divin] et non pas pour être obéis ni pour inciter. C’est là une énigme que ne pénètrent que les gens doués de clairvoyance.

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[1] Coran, al-furqân, 63.

[2] Coran, al-mâ’ida, 54.

[3] Coran, al-fath, 29.

[4] Hadith rapporté par Muslim — Livre du Paradis —, Abû Dâwûd — Livre de l’éthique — et Ibn Mâja — Livre de l’ascèse —.

[5] Hadith rapporté par Muslim — Livre de la foi —. Le hadith en entier est le suivant : « N’entrera pas au Paradis celui qui a dans le cœur le poids d’une minuscule fourmi d’orgueil. » Un homme demanda : « [Envoyé d’Allah], l’homme aime avoir de beaux vêtements et de belles chaussures, [est-ce de l’orgueil ?] — [Non], Allah est beau et Il aime la beauté. L’orgueil c’est de repousser la vérité et de mépriser les gens. »